(58) Alles Klar? Nein! Wir haben soeben (in Absatz 56) den Calvinismus erst teilweise und in Gestalt einer Art Pseudo-Calvinismus ins Auge gefasst: nämlich die US-Gräuel zunächst als Ergebnis des spinozistischen „deus sive natura“ „Gottes oder auch der Natur“, also nicht Gottes, sondern der Natur – wir sind ja nicht schwachsinnig!: die Natur ist hier angeblich vollständig determiniert und determiniert infolgedessen auch alles und jedes; oder auch umgekehrt: sie determiniert alles und jedes und ist infolgedessen auch selbst vollständig determiniert – kommt das jemandem unklar oder widersprüchlich vor? Kein Wunder! Wir kommen noch darauf zurück – . Also, es ging um die US-Gräuel als Ergebnis der so beschaffenen, determinierenden und angeblich zugleich determinierten Natur, und zwar dieses Mal der Natur in Gestalt der US-Amerikaner, der Nation mit der „manifest destination“, des auserwählten Volkes. Bildet euch ja nichts ein, ihr Thoratreuen Juden! „Und sie sahen alles, was sie angerichtet hatten. Und siehe, es war sehr gut“; das ist die US-Vergangenheitsbewältigung, und das ist zugleich der Schöpfungsbericht in Gestalt des wahren „intelligent design“. Strengen wir unseren Kopf mal richtig an, wir Nicht-Amerikaner! Und verstehen wir nicht wie die Idioten alles so, wie es gesagt ist! Die Amerikaner sind schließlich Praktiker – auf einer theoretischen Grundlage, die ein für allemal unabänderlich ist, bis zur absoluten Stupidität – sie schwärmen aber trotzdem nicht in diesen theoretischen Grundlagen herum, in irgendwelchen fernen oder für die Menge verschlossenen Bereichen, z.B. im Schöpfungsbericht, als Gott sprach „Es werde Licht“ usw.; sondern sie meinen ganz nahe liegende Bereiche in ihrer eigenen Geschichte. Es ist mit diesem Unterschied ungefähr so wie mit dem zwischen Schreibweise und Aussprache im Englischen.

(59) Soweit also der soeben (in Absatz 56) ins Auge gefasste Teil des Calvinismus, man könnte auch sagen: des Calvinismus für das Volk und des Spinozismus für die innersten Kreise. Und das Ganze des Calvinismus? Ursprünglich war es nicht die Natur, die die Menschen determinierte, sondern Gott. Luther hatte es erst richtig angefangen, in unserem abendländischen geistigen Bereich; Augustinus hatte ebenfalls schon in dieser Richtung gedacht, aber nicht mit abendländischer Gründlichkeit und Konsequenz; und Thomas war ihm in vielem gefolgt, jedoch, ohne sich unbedingt durchsetzen zu wollen. Luther nun aber glaubte endgültig und ein für allemal zu spüren, der Mensch schafft es nicht (die Gebote zu halten), auch nicht mit der Gnade Gottes, es sei denn mit einer allein bestimmenden, also determinierenden Gnade, oder auch durch bloßes Zudecken der Sünde, woraus dann die ewige Seligkeit hervorgehen konnte. Insofern hatte Luther mit der Determination durch Gott angefangen. Gott hilft dem Menschen zu glauben, zu vertrauen. Das tut der Christ, vielleicht wirkt er hier selber noch ein bisschen mit; Luther war immer noch nicht ganz konsequent. Den Rest aber besorgte Gott. Daraus machte Calvin die vollständige Determination des Menschen durch Gott. Zum Guten und zur ewigen Seligkeit. Folglich aber, logisch zwingend,auch zum Bösen und zur ewigen Verdammnis; es war die nunmehr vollständig konsequente praedestinatio gemina, die Zwillingsprädestination, die doppelte, zweifache Prädestination; denn aus der Schrift wusste man ja, dass nicht alle Menschen selig werden. Das heißt, Gott schuf durch Wirkursache, bestimmte hiernach also, prädestinierte hiernach also, determinierte hiernach also: den einen Teil der Menschheit von vornherein für eine ewige Seligkeit und den anderen Teil ebenso direkt und gradlinig für eine ewige Unseligkeit, Qual und Verdammnis. Wo blieb dabei die Gerechtigkeit Gottes, von irgendeiner Güte ganz zu schweigen? Überhaupt, wo blieb dabei die Moral? Die Moral versteckte sich, alles in allem, angeblich in der „Freiheit Gottes“; das heißt, es sollte Gott freistehen, so zu handeln. Sehen wir nun zur Moral zunächst vorhin den Anfang des 5. Absatzes; und unterlassen wir alles übrige, überflüssige Gerede (siehe hierfür den zweiten Abschnitt von Absatz 5), das sowieso von keinem wirklichen Denker ernst genommen wird – ganz davon abgesehen, dass wir im zweiten Abschnitt von Absatz 9 sachlich darauf eingegangen sind. Das heißt: wir haben „das moralische Gesetz in uns“, in Kants prachtvoller Formulierung; und danach stand es Gott nicht frei, so zu handeln (physisch konnte er es, insofern stand es ihm frei; aber moralisch durfte er es nicht, insofern stand es ihm nicht frei); hätte es ihm aber freigestanden, so hätte das insoweit nichts anderes als die Aufhebung des moralischen Gesetzes bedeutet; wobei es völlig gleichgültig ist, ob Calvin unter einer solchen Voraussetzung von einer göttlichen Moral noch irgendwelche Fassaden übrig gelassen hat: etwa mit der faulen Ausrede, die ich später bei den Jansenisten gefunden habe „gerecht, aber verborgen“ „juste mais caché“; oder mit der ebenso faulen Ausrede von besagter „Freiheit Gottes“ – Sankt Peter hatte für solche Dinge in anderen Zusammenhängen die herrliche Wendung: „die Freiheit zum Deckmantel der Bosheit machen“. Und was wäre die Moral nach all dem für uns? Calvin ließ vielleicht noch die genannten und einige andere äußerliche Reste moralischen Verhaltens übrig: den tugendhaften Lebenswandel, ein „heiliges Leben“ (für solche Ausdrücke war man bigott genug) usw.; aber um eigentliche, echte, wirkliche Moral konnte es sich dabei nicht handeln, weil wir ja determiniert sein sollten. In jedem Falle aber – ob determiniert oder nicht – die Moral, unsere Moral, die Frage, ob wir die moralischen Normen erfüllten oder nicht, spielte für unser Schicksal nach dem Tod, für die Frage, ob wir selig oder unselig werden sollten, und auch für unseren Wert als Christen nicht die geringste Rolle; wir kennen es ja – soviel Italienisch können wir alle – : das düstere Wort von der „salvezza di Cesare Borgia“ und von der „condanna di San Francesco“; für einen richtigen Calvinisten war beides ganz ausdrücklich durchaus denkbar. Die Moral hatte nur eine einzige Bedeutung, nämlich, dass wir uns vor allem Gott gegenüber auf keinen Fall auf sie berufen dürften; und dass eines unserer schlimmsten Vergehen in einer solchen Berufung auf unser moralisches Verhalten bestand. – „Was fruchtbar ist, allein ist wahr“; da war Goethe immer noch besser.

(60) Also: Gott, Mensch, Determination des Menschen oder so gut wie Determination, jedenfalls Determination im Ergebnis; und: Ausschaltung der Moral, der wichtigsten Funktion unserer Innerlichkeit, unseres aus uns Selber, also unserer Nichtdetermination; oder auch hier: nur so gut wie, und im Ergebnis – ich habe nämlich keine Lust, mich auf unehrliche und rein taktische Haarspaltereien einzulassen – das Ende war jedenfalls determiniert: ewige Seligkeit oder ewige Verdammnis; und der Typus des Lebenslaufes sollte dazu passen, wie wir jetzt sehen werden; also zumindest insofern war auch er determiniert. Und im Übrigen zeigt auch die nun folgende Logik des Gedankenganges, dass es im Wesentlichen so ist, wie ich sage. Nämlich: haben wir mit der Moral, dem wichtigsten Teil und Anwendungsbereich unserer Innerlichkeit, unseres aus uns Selber, und mit der auf ihr aufbauenden Zuversicht, zugleich auch die Früchte unserer gesamten Innerlichkeit, unseres gesamten aus uns Selber, verloren? Ich kenne Zwingli nicht genug, vielleicht würde er sagen: „Nein! da sind noch die Künste“ oder „die Kultur“ oder Ähnliches; ich weiß es nicht. In jedem Falle aber behandelt Calvin, der ja den Haupteinfluss hatte, die Dinge so, als ob wir nun, nach seinen schrecklichen Ergebnissen, keine Innerlichkeit mehr hätten – oder als ob mit ihr jedenfalls nichts anzufangen wäre. Man sehe nur hin, was er dem verängstigten Menschen antwortet, der ihn fragt, woran er erkennen könne, ob er die ewige Seligkeit oder die ewige Qual zu erwarten habe. Calvin antwortet nicht wie das Neue Testament: „Wer den Willen meines Vaters tut ... “ – usw., wir wissen schon – „der wird selig“; sondern: „Wer in dieser Welt, in diesem Leben Erfolg hat – Prototyp: Geldverdienen – der hat Aussicht, selig zu werden; und je voller der Geldbeutel, desto sicherer die Aussicht auf die ewige Seligkeit.“ Dann wäre es immer noch besser gewesen, Luther und die gesamte Reformation wäre gleich bei dem Oberablassprediger Tetzel und seiner Botschaft geblieben: „Wenn das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegfeuer springt.“ Der entartete Katholizismus war da immer noch ein Ausbund von rührender,liebevoller Innerlichkeit im Vergleich zum calvinistischen General- und Endergebnis der Reformation. General- und Endergebnis? Ja, wenn man vom reinen Luthertum, das sich hauptsächlich in Skandinavien gehalten hat, einmal absieht. Wir kennen – nebenbei erwähnt – die geistvollen und grundsätzlich sogar richtigen Ausführungen Max Webers zu der Sache, nämlich zum Denken des Calvinismus in Geld; aber darauf kommt es jetzt nicht an. Wir wissen vielmehr ganz genau, der Begründer des Christentums sagt das Gegenteil von dem, was Calvin sagt; er sagt es an zahllosen Stellen; er sagt u.a. (Matth. 19, 24-26): „Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als ein Reicher in das Reich Gottes“, wenn er dann auch tröstend hinzufügt, weil seine Jünger erschraken: „Bei den Menschen ist es unmöglich, aber bei Gott ist alles möglich“. Wie ist die unsägliche Abweichung des „Reformators“ vom Neuen Testament zu erklären? Antwort im Wesentlichen, wenn der „Reformator“ auch gar nicht daran gedacht haben sollte – wahrscheinlich hat er es nicht – : Genesis I, Schöpfung des Menschen mit Gott als Wirkursache, also Determination des Menschen, also kein „aus sich Selber“ beim Menschen, also keine Innerlichkeit, keine Moral, ergo die Äußerlichkeit, der Geldbeutel als Kriterium für die zu erwartende ewige Seligkeit oder Unseligkeit. Nicht wie beim armen Lazarus, der am Ende in Abrahams Schoß war; solche Geschichten erzählte ja nur der armselige Nazarener. Alles klar? Schon. Nur müssen wir wissen: Calvin beherrschte, wie gesagt, zu seiner Zeit die geistigen Zusammenhänge wohl noch nicht in dieser Kürze; vielmehr quälte er sich und andere seine ganze unliebe lange „Institutio Christiana“ hindurch mit geistlosen Bibelzitaten als Begründung. Warum waren sie geistlos? Weil man in solchen Fragen mit anderen Bibelsprüchen immer auch das Gegenteil begründen kann; die Begründungen waren geistlos, weil sie stumpf waren.

(61) Also keine Innerlichkeit. Also Äußerlichkeit. Der Geldbeutel ist, wie gesagt, der Prototyp dieser Art von Äußerlichkeit. Man hatte Sinn für das Burleske – natürlich hat man gar nicht bemerkt, dass es burlesk war. Schließlich aber, oder vielleicht auch von Anfang an – ich weiß es nicht, es ist auch vollständig gleichgültig, seit wann es so ist – galten zumindest für den US-Calvinismus auch andere Erfolge: sportliche, technische, künstlerische, geistige, geistig-politische Erfolge jeder Art, wenn es nur Erfolge waren. „Es ist nichts so erfolgreich wie der Erfolg.“ Man kennt den puerilen Ehrgeiz des US-Amerikaners. Am besten natürlich, man verdient auch Geld dabei – um jeden Verdacht auf mangelnde Tugendhaftigkeit, oder besser: „Heilig“keit der Sache auszuschließen. Außerdem aber will man doch wohl, dass die Erfolge echt sind, und nicht nur vorgetäuscht? Freund, da bist du auf einem Abweg; ein solches Bestreben ist moralischer Natur – ich erhebe den amoralischen Zeigefinger! – es bedeutet Innerlichkeit. Auf beides aber darf man sich in keinem Fall berufen! So kommt es bei den allerkonsequentesten Jüngern des Meisters, dem US-Calvinismus, schließlich zum Geist der Täuschung, der Lüge und des Kitsches – Kitsch ist ja außerdem das, was bei den Massen Erfolg bringt, und auf den kommt es ja an; es ist wie beim Geld, und das ist denn ja auch der eigentliche Erfolg – . Brauchen wir noch eigens Beispiele, z.B. für den US-Kitsch, für die Hoffnungslosigkeit der US-Musik, die Kälte und Oberflächlichkeit – und insofern auch wieder die Äußerlichkeit – der US-Literatur, usw.? Oder für US-Geschichtslügen, die notorischen politischen Lügen? Für den Augenblick sind die angeblichen Massenvernichtungswaffen Saddam Husseins dafür exemplarisch geworden. Für die gesamte US-Geschichte kann man neben zahllosen anderen Beispielen genau so gut die angebliche Absicht Kaiser Wilhelms II. nennen, die ganze Welt zu erobern. Die USA lügen in institutionalisierter Weise; sie sind der Staat mit den „Strukturen der Lüge“. Man hält die US-Bevölkerung absichtlich dumm, so dass sie den absoluten Unsinn trotzdem glaubt; das ist zum Beispiel eine Struktur der Lüge. Außerdem hat man ja, wie gesagt, eine ganze Weltanschauung der absoluten Äußerlichkeit und so denn konsequenter Weise: auch der Lüge. Alles das nenne ich Strukturen der Lüge. Im Übrigen will ich mich nicht in allzu vielen Beispielen ergehen; wir haben ja jetzt die Grundprinzipien. Soll ich den in penetranter, aufdringlicher Weise unbezwinglichen US-Sportler Lance Armstrong nennen, der sieben Jahre lang triumphierte – und dabei gedopt war? Und dabei von allen möglichen offiziellen Institutionen gedeckt wurde, wir sagten ja: „institutionalisierte Lüge“. Oder soll ich die zahlreichen Erfindungen wieder hervorkramen, die nicht einmal eine Mücke waren und aus denen man einen Elefanten gemacht hat? Zum Beispiel den Meteoriten, der dreißigtausend Jahre lang auf der Erde gelegen hatte, dabei Mikroorganismen gesammelt hatte und auf diese Weise, dank der Epoche machenden Entdeckung von US-Wissenschaftlern, die Existenz außerirdischer Lebewesen bewiesen haben sollte? Nur um das menschliche und organisatorische Versagen bei der Olympiade in Atlanta vergessen zu machen! Meine Freunde, der gesamte US-Geist ist ein einziger Geist der Lüge; mit ihr müsst ihr bei ihm jeden Augenblick rechnen, wo auch immer er irgendeinen Erfolg oder Anspruch geltend macht. Je penetranter, je arroganter, desto wahrscheinlicher ist, dass es Lüge ist; das ist das psychologische Kennzeichen. „Lasst euch nicht imponieren!“ das ist ein Kennzeichen zum Abrufen unserer Innerlichkeit! Für den US-Calvinismus ist auch der vorgetäuschte Erfolg ein Erfolg, gerade der vorgetäuschte, denn er ist ja noch äußerlicher und hat noch weniger mit Moral zu tun als der echte. Denkt an den herrlich duftend aussehenden Fernsehputer – duftend! aussehend! – mit dem der US-Präsident zu Weihnachten persönlich die Soldaten im Irak beglückte! Der Puter war aus Plastik! Wahrhaftig, ein Symbol für die US-Äußerlichkeit!

(62) Ist das schon der ganze US-Calvinismus? Wir haben ja vorhin (im 56. und 58. Absatz) einen Teil vorweggenommen: „Und sie sahen alles, was sie“, als „Gott oder auch die Natur“, als „deus sive natura“, an „Völkermorden“ und anderen „Massentötungen“ „angerichtet hatten; und siehe, es war sehr gut“; und das nun als „intelligent design“: denn Gott hatte sie ja so gemacht. Und dieser Teil des Calvinismus war in Wahrheit atheistisch; die inneren Kreise der Hochfinanz verstehen ihn heimlich atheistisch. Nun gibt es einen Gelehrtentyp – ich weiß nicht, ob ich ihn rührend finden soll – für den der Begriff „atheistischer Calvinismus“ eine contradictio in adiecto ist, ein Widerspruch im Adjektiv. Drücken wir uns deshalb so aus: Der Calvinismus war zu Spinozismus geworden, nahtlos in Spinozismus übergegangen; das ist so zu verstehen: Gott hat die Menschen und die übrige Welt durch Wirkursache geschaffen und sie infolgedessen determiniert, wie jede Wirkursache es mit jeder Wirkung tut? Ja! Es heißt ja „Am guten Alten in Treue halten“, und das soll nicht tugendhaft sein? Angesichts dieses tugendhaften Satzes kam Spinoza zu seinen atheistischen Ergebnissen, als ob er Folgendes gedacht hätte: Man hat den Gedanken von der göttlichen Ursache aus der uns umgebenden empirischen Welt genommen, von unseren Töpfern, sonstigen Handwerkern usw.; in diesem Bereich aber ist nicht nur die Wirkung, sondern auch die Ursache nicht frei; hier ist auch sie determiniert; nämlich dazu, die Wirkung hervorzubringen. Für die Natur um uns herum nehmen wir an dem Gedanken auch keinen Anstoß, sondern halten ihn für selbstverständlich (obwohl er nur für die „Erscheinung“, aber nicht für das „Ding an sich“ zutrifft). Und wie ist es mit dem Menschen, der eine Sache herstellt, so wie der Töpfer das Geschirr? Denn so soll ja auch Gott den Menschen geschaffen haben; aus „Lehm der Erde“, der allerdings in Wirklichkeit das Nichts bedeutet. Der Mensch nun aber schafft die Sache nicht aus dem Nichts, wie Gott die Welt; sondern er findet die Bestandteile schon vor; Gott determiniert also schon mal viel gründlicher , doppelt und dreifach sozusagen. Aber darauf kommt es jetzt nicht an. Entscheidend ist jetzt, dass der Mensch die Sache schaffen muss; er ist dazu durch die Motive, die ihn bewegen und die seine Ursachen sind, genau so determiniert wie die übrigen Ursachen, in der Natur um uns herum, durch ihre Ursachen. Sie und er sind nur insofern frei, als beide der raum-, zeit- und ursachenlosen Schicht im „Ding an sich“ angehören, die wir vorhin (im 34. Absatz) beschrieben haben; in dieser ganz entscheidenden, im Grunde allein entscheidenden Hinsicht allerdings sind sie es denn auch. Nun wusste Spinoza von dieser Schicht noch nicht so viel wie Kant, philosophisch wusste er von ihr überhaupt nichts; jedenfalls hielt er nichts von ihr. Umso näher lag für ihn der Analogieschluss, dass Gott als Wirkursache nicht nur die Welt als Wirkung oder Folge determinierte, sondern dass auch Gott selbst als Wirkursache dieser „Schöpfung“ zur Setzung seiner Folgen oder Wirkungen determiniert war – ganz und gar analog zu den zahllosen kleineren Zentren in dieser Welt um Spinoza herum, die ebenfalls nichts als determinierte Ursachen determinierter Folgen sind. Und wir beginnen vielleicht schon jetzt Spinozas „deus sive natura“ „Gott oder auch die Natur“ zu verstehen.

(63) Nun haben wir in dieser unserer Welt oder Natur um uns herum zweierlei Systeme: nämlich erstens die gewöhnlichen endlosen Ketten von „Ursache und Folge, von denen die Letztere wieder zur Ursache wird usw. bis ins Unendliche“; und wir haben zweitens die Systeme der jeweiligen „Substanz mit ihren Eigenschaften (der substantia mit ihren accidentia).“ Aber auch in diesem zweiten System ist die Substanz eine Ursache, und die Eigenschaften sind ihre Wirkungen oder Folgen. Anders kann es nicht sein, wenn wir das System der Determinationen zwischen der Substanz und ihren Eigenschaften bedenken; wobei sich nämlich herausstellt, dass es sich von dem zuerst genannten System nicht wesentlich unterscheiden kann. Mit anderen Worten: wir verstehen jetzt, wieso es Spinoza möglich war, auch das Ursache-Wirkung-Verhältnis zwischen Gott und der Welt im Sinne des zweiten Systems zu verstehen. Also so, dass alles in der Welt, alle Dinge und Wesen in ihr, einschließlich von uns Menschen, nichts als Eigenschaften Gottes sind; und dass Gott nicht mehr und nicht weniger ist als die Subtanz der Welt. Und das Ergebnis: wir verstehen jetzt voll und ganz Spinozas „deus sive natura“ „Gott oder auch die Natur“; mit anderen Worten: Spinozas System bedeutet Pantheismus. Der Pantheismus besagt: „Die Welt ist Gott“. Da wir nun aber die Welt denn doch insoweit kennen, dass wir sie ehrlicherweise nicht für ein vollkommenes Wesen halten können, also nicht für den „einen Gott des Himmels und der Erde“, und da den Pantheisten auch keine Götter vorschweben, können wir, Hand in Hand mit dem allgemeinen Sprachgebrauch, der ja nun einmal unser einziges Verständigungsmittel ist, den Bestand der philosophischen Behauptungen getrost durch die Zusammenfassung vereinfachen: es sei gleichgültig, ob man sagt, es gibt keinen Gott, oder, die Welt ist Gott. Mit anderen Worten, wie wir es die ganze Zeit schon sagten: Spinozas System bedeutet Atheismus – und zwar ausgehend und weiterentwickelt vom herkömmlichen Verständnis des biblischen Schöpfungsberichtes her; mag Spinoza nun persönlich daran gedacht haben oder nicht. Wundern wir uns darüber? Ob wir uns darüber wundern oder nicht: vorhin (im 5. Absatz) haben wir gezeigt, wie man auf dem Weg über die Moral vom biblischen Schöpfungsbericht zum Atheismus kommt; in dem Fall handelte es sich im Wesentlichen um einen Gedankengang des modernen Existenzialismus, während wir es jetzt mit dem alten Spinoza zu tun haben, der zwar einen anderen Weg geht, der aber zu demselben Ergebnis kommt.



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